Основы основ

Великий Предел — Тайцзи, порождает Два начала, Два начала порождают Четыре символа, а Четыре символа порождают Восемь триграмм.

Тайцзи порождает Два начала — это первое изменение фундаментальных сил Вселенной. После завершения этого изменения возникают первичные «инь» и «ян» — Два начала. Однако внутри этих первичных «инь» и «ян» по-прежнему действуют силы инь и ян, и они продолжают эволюционировать. В результате первичный «инь» порождает «инь в инь» — Великий инь и «ян в инь» — Малый ян; первичный «ян» порождает «инь в ян» — Малый инь и «ян в ян» — Великий ян. Великий инь, Малый ян, Малый инь и Великий ян являются комбинациями инь и ян второго уровня и вместе называются «Четыре символа». Этот процесс называется «Два начала порождают Четыре символа».

В книге «Цзыпин чжэньцюань» сказано: «Между Небом и Землёй существует лишь единая ци, которая, обладая движением и покоем, разделяется на инь и ян. Имея старость и молодость, она разделяется на Четыре символа. Старость — это время предельного движения и предельного покоя, это Великий ян и Великий инь; молодость — это момент начального движения и начального покоя, это Малый инь и Малый ян. При наличии этих Четырёх символов в них уже заключены Пять элементов. Вода — это Великий инь; Огонь — это Великий ян; Дерево — это Малый ян; Металл — это Малый инь; Земля — это результат столкновения ци инь-ян, старости-молодости, Дерева, Огня, Металла и Воды». Это раскрывает взаимосвязь Четырёх символов и Пяти элементов: Вода и Огонь суть Великий инь и Великий ян, Металл и Дерево суть Малый инь и Малый ян, а Земля — это результат столкновения Дерева, Металла, Воды и Огня. Это показывает, что Пять элементов эволюционировали из Четырёх символов, которые, в свою очередь, произошли от инь и ян.

Четыре символа — это: Малый ян, Великий ян, Малый инь, Великий инь — они могут соответственно представлять весну, лето, осень, зиму; рождение, рост, старость, смерть и т.д., то есть четыре категории вещей и явлений, разделяя вещи и явления на четыре стадии, четыре взаимосвязанных состояния. Для большего удобства понимания древние также использовали четыре распространённых предмета вместо вышеупомянутых четырёх символов.

Этими четырьмя распространёнными предметами являются «дерево, огонь, металл, вода». Конкретный способ замены таков: дерево — Малый ян; огонь — Великий ян; металл — Малый инь; вода — Великий инь. После того как «дерево, огонь, металл, вода» заменили «Малый ян, Великий ян, Малый инь, Великий инь», они перестали быть конкретными предметами из повседневной жизни, превратившись в «четыре символа», которым были искусственно присвоены концепции, став теоретическими понятиями в философии. Впоследствии, когда древние считали, что другие вещи и явления схожи соответственно с «деревом, огнём, металлом, водой», их можно было классифицировать в рамках «четырёх символов»: дерева, огня, металла, воды. «Дерево, огонь, металл, вода» — это и есть «четыре элемента» в более позднем учении о пяти элементах.

Если использовать цифры 1, 2, 3, 4 для обозначения четырёх символов, согласно принципу «нечётные числа — ян, чётные — инь», то Великий ян и Малый ян соответствуют 1 и 3, а Великий инь и Малый инь — 2 и 4. Однако, согласно принципу «на пике инь рождается ян, на пике ян рождается инь», Великий инь — это конец инь и начало ян, а Великий ян — наоборот. Поскольку 1 — начало ян, а 2 — начало инь, то следует изменить соответствие: Великий инь — 1, Великий ян — 2, Малый ян — 3, Малый инь — 4. Следовательно, вода — 1, огонь — 2, дерево — 3, металл — 4.

Дерево и огонь взаимопорождаются и относятся к ян; и «дерево», и «огонь» происходят от деления «ян-ци 5» на две части, поэтому они классифицируются как «ян» в «двух началах». Металл и вода взаимопорождаются и относятся к инь; и «металл», и «вода» происходят от деления «инь-ци 5» на две части, поэтому они классифицируются как «инь» в «двух началах». Процесс изменения от воды к дереву — это процесс постепенного уменьшения инь-ци и увеличения ян-ци. Процесс изменения от огня к металлу — это процесс постепенного уменьшения ян-ци и увеличения инь-ци. Поэтому, когда четыре символа (дерево, огонь, металл, вода) используются для соответствия четырём временам года, они могут представлять весну, лето, осень и зиму соответственно. От весны к лету ян-ци постепенно возрастает; от осени к зиме инь-ци постепенно возрастает.

При соотнесении четырёх символов с жизнью «дерево, огонь, металл, вода» могут представлять рождение, рост, старость и смерть соответственно — обозначая четыре последовательных процесса жизни: от небытия к бытию (рождение), от бытия к силе (рост), от силы к слабости (старость), от слабости к небытию (смерть). Согласно теории инь-ян, инь-ци и ян-ци взаимно коренятся и взаимно порождают друг друга. Это и есть так называемый принцип «на пике инь рождается ян, на пике ян рождается инь». На примере четырёх символов: ян-ци делится на «дерево» и «огонь», инь-ци делится на «металл» и «воду». Цикл четырёх символов «дерево, огонь, металл, вода» — это процесс постоянного взаимного коренения и порождения ян-ци и инь-ци. «Вода» — это пик инь-ци, «на пике инь рождается ян», поэтому «вода» превращается в «дерево», то есть порождает «дерево»; ян-ци «дерева» продолжает возрастать, превращаясь в «огонь»; «огонь» — это пик ян-ци, «на пике ян рождается инь», поэтому «огонь» превращается в «металл», то есть огонь порождает металл; инь-ци «металла» продолжает возрастать, превращаясь в «воду», металл порождает воду. Вышеупомянутые четыре символа также можно представить другим способом — на основе теории взаимного коренения и порождения инь и ян, используя их «порождающее начало» (то есть причину возникновения). Например, «дерево — 3, огонь — 2» оба происходят от деления «ян-ци 5» на две части. Поэтому дерево — это «ян 3», огонь — «инь 2». Дерево появилось потому, что «ян 5» разделилось на «инь 2», поэтому «дерево» можно назвать «ян 3 порождает дерево»; аналогично, огонь появился потому, что «ян 5» разделилось на «ян 3», поэтому «огонь» можно назвать «инь 2 порождает огонь». В древности ян соответствовало «небу», инь — «земле», поэтому «ян 3 порождает дерево» и «инь 2 порождает огонь» можно было выразить как «небо три порождает дерево, земля два порождает огонь». Ещё пример: «металл — 4, вода — 1» оба происходят от деления «инь-ци 5» на две части. Поэтому вода — это «ян 1», металл — «инь 4». Металл появился потому, что «инь 5» разделилось на «ян 1», поэтому можно сказать «инь 4 порождает металл»; аналогично, вода появилась потому, что «инь 5» разделилось на «инь 4», поэтому можно сказать «ян 1 порождает воду». Отсюда: «небо один порождает воду, земля четыре порождает металл». Как сказано выше, таким образом устанавливается порядок и закономерность изменений инь и ян в четырёх символах (дерево, огонь, металл, вода), устанавливается общая закономерность изменений вещей. Четыре символа уже обладают явным свойством цикличности. Соответствие четырёх символов четырём временам года явно демонстрирует закономерность циклических изменений. Если рассматривать семена растений и потомство животных как особую форму регенерации жизни, то соответствие четырёх символов четырём стадиям жизни — рождению, росту, старости и смерти — также показывает, что жизнь обладает цикличностью. Изменения четырёх символов, их циклическая повторяемость — это общая закономерность развития и изменения вещей. Где есть общее, там есть и особенное.

В книге «Цзыпин чжэньцюань» сказано: «Между Небом и Землёй существует лишь единая ци, которая, обладая движением и покоем, разделяется на инь и ян. Имея старость и молодость, она разделяется на Четыре символа. Старость — это время предельного движения и предельного покоя, это Великий ян и Великий инь; молодость — это момент начального движения и начального покоя, это Малый инь и Малый ян. При наличии этих Четырёх символов в них уже заключены Пять элементов. Вода — это Великий инь; Огонь — это Великий ян; Дерево — это Малый ян; Металл — это Малый инь; Земля — это результат столкновения ци инь-ян, старости-молодости, Дерева, Огня, Металла и Воды». Это раскрывает взаимосвязь Четырёх символов и Пяти элементов: Вода и Огонь суть Великий инь и Великий ян, Металл и Дерево суть Малый инь и Малый ян, а Земля — это результат столкновения Дерева, Металла, Воды и Огня.

«Числа Хэту соотносят один, два, три, четыре, пять с шестью, семью, восемью, девятью, десятью — это путь изначального Неба. Поэтому начинается с Воды Великого инь и заканчивается Землёй столкнувшейся ци, говоря о порядке их порождения по ци. Ибо прежде Пяти элементов обязательно сначала существуют инь-ян, старость-молодость, а затем сталкивающаяся ци, поэтому рождается Земля. В завершение, раз существуют Пять элементов, то все вещи также рождаются из Земли, а Вода, Огонь, Дерево, Металл также находят в ней свою субстанцию, поэтому Земля предшествует им».

«Земля» расположена в центре Четырёх символов и не включена в их циклический порядок. Правильное понимание значения «Земли» является ключом к верному пониманию Четырёх символов и Пяти элементов. Сопоставляя Пять элементов со временем и процессом, «Цаньтунци» придерживается взгляда «Земля процветает в четырёх сезонах» и утверждения «Земля пронизывает всё от начала до конца». Сопоставляя Пять элементов с четырьмя сторонами света, «Цаньтунци» придерживается взгляда «Земля управляет срединным дворцом». Здесь «Земля» — это Тайцзи, который может быть разделён на инь и ян. Я согласен с вышеизложенной точкой зрения «Цаньтунци» и придерживаюсь теории «Земля есть Тайцзи». «Земля процветает в четырёх сезонах, охватывая начало и конец». Именно благодаря наличию пронизывающей всё «Земли», наличию начала и конца во времени и процессе, год может быть разделён на Четыре символа «весна, лето, осень, зима»; жизнь может быть разделена на четыре стадии «рождение, рост, старость, смерть». Имея центр, люди могут различать четыре стороны «восток, юг, запад, север», и эти четыре стороны могут долго существовать. 

В древности существовали утверждения, что Земля рождает все вещи, Земля питает все вещи, Земля несёт все вещи, Земля вмещает все вещи. Эти «все вещи», естественно, относятся ко всем вещам, которые можно классифицировать по Четырём символам «Дерево, Огонь, Металл, Вода». Суть заключается в следующем: Земля рождает Дерево, Огонь, Металл, Воду; Земля питает Дерево, Огонь, Металл, Воду; Земля несёт Дерево, Огонь, Металл, Воду; Земля вмещает Дерево, Огонь, Металл, Воду. Возникновение «Дерева, Огня, Металла, Воды» происходит из «Земли», и их дальнейшее существование также зависит от «Земли». Возникновение «Дерева, Огня, Металла, Воды» происходит из «Земли» — эта «Земля» является изначальной «Землёй». Продолжение существования «Дерева, Огня, Металла, Воды» также зависит от Земли — эта «Земля» является приобретённой «Землёй». Сопоставляя Пять элементов с четырьмя сезонами года, «Дерево, Огонь, Металл, Вода» соответствуют «весне, лету, осени, зиме», а Земля соответствует инь-ян — то есть Солнцу и Луне. Солнце и Луна разделяются — это инь и ян, соединяются — это Тайцзи. При наличии Солнца и Луны существуют четыре сезона «весна, лето, осень, зима». В будущем, когда срок жизни Солнца и Луны подойдёт к концу, Солнца и Луны не станет, и «весна, лето, осень, зима» естественным образом исчезнут — потому что приобретённый Тайцзи изменится.

  

Ло шу — это числа, выражающие структуру изменений неба и земли; значение «Ло шу» — это, по сути, «диаграмма структуры», узор, выражающий структуру пространственных изменений неба и земли. Общепринято считать, что Хэ ту представляет собой сущность (ти), а Ло шу — функцию (юн); Хэ ту отвечает за постоянство, Ло шу — за перемены; Хэ ту подчёркивает объединение, Ло шу — разделение; круг и квадрат скрыты друг в друге, инь и ян обнимают друг друга, взаимно дополняя и используя друг друга. Тайцзи, Ба гуа, Чжоу и, шесть циклических знаков цзя, девять звёзд, фэншуй и многое другое могут быть прослежены до этого источника.

Ло шу в древности называлась «Черепашьей книгой» и является источником теории Инь-ян и У-син и нумерологии. На её панцире изображён узор, структура которого описывается как: «Девятка на голове, единица внизу; тройка слева, семёрка справа; двойка и четвёрка — плечи, шестёрка и восьмёрка — ноги; пятёрка занимает центр». Пять белых кругов по сторонам света представляют числа ян, а четыре чёрные точки по углам — числа инь. Относительно происхождения Ло шу в «Чжоу и·Си цы шан» говорится: «Из реки Хуанхэ вышла диаграмма, из реки Ло — книга, и мудрецы взяли их за образец».

Триграммы Фу Си являются врождёнными (сянь тянь) триграммами. Позже появились триграммы Вэнь-вана, который на их основе вывел шестьдесят четыре гексаграммы (8×8=64). Расположение триграмм в этих двух системах различается. Поздние поколения приписали к ним набор чисел; когда и кем это было сделано — неизвестно, некоторые учёные считают это числовой игрой. Числовая структура такова: девять наверху и один внизу, три слева и семь справа, два и четыре — плечи, шесть и восемь — ноги, с пятёркой в центре. Пять белых кругов в центре представляют янские числа, четыре чёрные точки по углам — иньские числа.

Диаграмма девяти дворцов и восьми ветров сочетается с восемью ветрами, восемью триграммами, причём центральный дворец, то есть центральный дворец Luò shū, является ядром окружающих восьми дворцов. Древние, наблюдая за небесными явлениями, считали, что положение Полярная звезда (Тай И) постоянно находится на севере и может служить стандартом для определения центра и ориентации. Девять дворцов определялись по направлению Ручка ковша астеризма Большой Медведицы (Северный Ковш), на небе находились девять самых ярких звёзд в соответствующих направлениях в качестве маркеров, чтобы облегчить определение сторон света по рукоятке Ковша и обнаружить направления и численность девяти звёзд, то есть направления и числа Luò shū.

Как Полярная звезда в центре может нисходить в девять дворцов? Предшественники указывали, что сущностью является Полярная звезда, а проявлением — Северный Ковш. Ковш рассматривался как колесница императора, то есть Северный Ковш — это колесница, на которой едет императорская звезда Полярной. Поскольку Северный Ковш вращается вокруг Полярной звезды, это символизирует, что императорская звезда Полярной на колеснице объезжает и управляет восемью направлениями. Если следовать восьми направлениям дворцов, на которые указывает вращающаяся рукоятка Ковша, можно предсказать изменения погоды в четыре времени года и восемь периодов, то есть девять [дворцов] представляют различные временные последовательности. В схеме девяти дворов Ло шу числа один, три, семь, девять являются нечётными, их также называют числами ян (1, 3, 7, 9). Числа два, четыре, шесть, восемь являются чётными, их также называют числами инь (2, 4, 6, 8). Числа ян являются главными, располагаются по четырём сторонам света (чжэн) и представляют ци неба. Числа инь являются вспомогательными, располагаются по четырём углам (юй) и представляют ци земли. Число пять находится в центре, относится к ци земли (почвы), является прародителем порождающих чисел пяти элементов, располагается в центральном дворце и символизирует процветание, распространяющееся на четыре угла.

Из этого можно сделать три вывода. Во-первых, девять дворов Ло шу образовались в результате наблюдения за колесницей Тай-и, то есть за тем, как рукоятка ковша Большой Медведицы из центра управляет четырьмя сторонами света и четырьмя углами. Во-вторых, указывается на существование тесной связи между девятью дворцами Ло шу и изменениями инь и ян в восьми триграммах. В-третьих, разъясняется смена сезонов и метеорологические изменения, вызванные «странствием Тай-и по дворцам», а именно переходы четырёх времён года, восьми периодов и 24 солнечных периода.

В «И чжуань. Си цы» сказано: «Небесное число — один, земное — два; небесное — три, земное — четыре; небесное — пять, земное — шесть; небесное — семь, земное — восемь; небесное — девять, земное — десять. Небесных чисел пять, земных чисел пять. Пять позиций соответствуют друг другу и каждая имеет свою пару. Сумма небесных чисел — двадцать пять, сумма земных чисел — тридцать. Всего чисел Неба и Земли — пятьдесят пять».

«В Переменах есть Великий Предел, он рождает два начала, Два Начала порождают Четыре Символа, четыре образа рождают восемь триграмм, восемь триграмм определяют счастье и несчастье, счастье и несчастье рождают великие свершения. Поэтому нет образа большего, чем Небо и Земля, нет изменений и проникновений больших, чем четыре времени года, нет висящих образов, явленных в свете, больших, чем Солнце и Луна». Этот отрывок в форме образов и чисел раскрывает философскую идею о происхождении вселенной. Горизонтальная схема изначальных восьми триграмм отображается как плоскость (обозначающая длину и ширину), то есть горизонтальное и вертикальное развитие, а вертикальная схема изначальных восьми триграмм отображается как объёмная фигура (обозначающая длину, ширину и высоту). Горизонтальная схема изначальных восьми триграмм предполагает, что в момент расширения и существования вселенной вовне она сама начинает вращение (вертикальная схема изначальных восьми триграмм), то есть время и пространство существуют одновременно. Расширение и существование вселенной вовне имеет пределы (различные восемь триграмм). С появлением времени и пространства возникает движение вселенной. То есть первичной движущей силой вселенной является она сама. Плоская кривая движения небесных тел вселенной имеет S-образную форму.

Как показано на иллюстрации «Единство карты и письма», в «Ло шу» изображён путь возврата к изначальному (сянь тянь). Он заключается в возвращении от пяти элементов инь к пяти элементам ян, возвращении к единой ци.
Первым шагом на пути возврата является возвращение к вере (синь). Лао-цзы говорил: «В туманном и смутном есть вещь; в глубоком и тёмном есть семя, это семя очень истинно, в нём есть вера». Эта вера и есть возвращающаяся вера изначального (сянь тянь). Как только эта вера возвращается, проявляется земля у (у ту), внутри появляется владыка, все связи опустошаются, все тревоги успокаиваются, тогда печаль (ай) исчезает и рождается мудрость (чжи).
Рождение мудрости из веры — это земля у покоряет воду гуй (гуй шуй), и вода возвращается к ян. Когда вода возвращается к ян, мудрость основывается на вере, мудрость не используется напрасно, нет жадности и стремлений, сердце спокойно, дух гармоничен, тогда радость (лэ) становится истинной и появляется ритуал (ли).
Центральный выход ритуала из мудрости — это вода жэнь (жэнь шуй) покоряет огонь дин (дин хо), и огонь возвращается к ян. Когда огонь возвращается к ян, ритуал основывается на мудрости, гармоничен, но не одинаков, не следует неритуальному, вся сухость (цзао ци) преобразуется, тогда гнев (ну) исчезает и рождается справедливость (и).
Появление справедливости из ритуала — это огонь бин (бин хо) покоряет металл синь (синь цзинь), и металл возвращается к ян. Когда металл возвращается к ян, справедливость основывается на ритуале, справедливость не чрезмерно однобока, она гибка и изменчива, следует правилам, тогда радость добру (си шань) и сокрытие гуманности (жэнь).
Рождение гуманности из справедливости — это металл гэн (гэн цзинь) покоряет E-more (и му), и дерево возвращается к ян. Когда дерево возвращается к ян, гуманность основывается на справедливости, гуманность не чрезмерно мягка, она предельно добра и не имеет зла, искренна и недвойственна, тогда нет желаний (юй) и появляется вера.
Следование вере в гуманности — это дерево цзя (цзя му) покоряет землю цзи (цзи ту), и земля возвращается к ян. Когда земля возвращается к ян, вера основывается на гуманности, вера обретает правильность, останавливается в своём месте, недвижима и непоколебима, проявляется истинная земля (чжэнь ту), ложная земля (цзя ту) сама успокаивается, у и цзи соединяются, радость, гнев, печаль и удовольствие все возвращаются к отсутствию желаний, гуманность, справедливость, ритуал и мудрость все возвращаются к единой вере.

Путь деятельного (ю вэй) в Золотой эликсир полностью основан на обратном движении, поэтому его называют «возвращение семи и возвращение девяти, великая возвращённая золотая пилюля жидкости» (ци фань цзю хуань цзинь е да хуань дань). Семь — число огня ян, огонь пребывает в позиции металла, огонь движет металлом и возвращает его в хранилище, возвращая к истинному. Девять — число металла ян, металл пребывает в позиции огня, металл, встречаясь с огнём, рождает свет и возвращается к изначальному. Огонь, возвращаясь к истинному, полностью преобразует ци; металл, возвращаясь к изначальному, вызывает обратное возвращение ци изначального (сянь тянь), порождая бесконечную жизнь. Гуманность, справедливость, ритуал и мудрость коренятся в единой вере; металл, дерево, вода и огонь возвращаются к центральной земле. Пять элементов собираются вместе, и «Ло шу» уже возвращается, становясь «Хэ ту».

ЯО

две системы моральных качеств личности, описанные конфуцианцами, а именно «Мягкость, Доброта, Почтительность, Бережливость, Уступчивость» и «Мудрость, Искренность, Гуманность, Храбрость, Строгость»; «Полководец обладает мудростью, искренностью, гуманностью, храбростью и строгостью».

В древности считалось, что нефрит обладает пятью добродетелями: Гуманность, Мудрость, Справедливость, Ритуал и Искренность.
В древности считалось, что петух обладает пятью добродетелями: Культурность, Воинственность, Храбрость, Гуманность и Искренность.

«И-цзин» утверждает, что все сущее в небесах и на земле находится в непрерывном развитии, и он как раз и излагает этот «естественный» закон. Этот закон раскрывает свойства всей вселенной и охватывает атрибуты всех вещей между небом и землей.

«И» имеет три значения: во-первых, «перемены»; во-вторых, «простота»; в-третьих, «неизменность». Перемены означают путь изменений, все вещи и явления постоянно меняются. Простота заключается в том, что одно инь и одно ян охватывают принципы всех вещей; есть небо — есть земля, есть верх — есть низ, есть перед — есть зад, все они противоположны и взаимодополняющи, единство противоположностей. Неизменность означает, что хотя вещи в мире сложны и изменчивы, есть одна вещь, которая вечно неизменна, — это закон; движение неба и земли, смена времен года, чередование холода и жары, зимний холод и летний зной, убывание луны после полнолуния, склонение солнца после полудня, переход вещей в свою противоположность при достижении предела — всё это и есть закон. Развитие всех вещей имеет «предопределенность» и «изменчивость»; предопределенность имеет правила, которым можно следовать, а изменчивость не имеет правил; предопределенность содержит изменчивость, а изменчивость содержит предопределенность, но общая картина как предопределенности, так и изменчивости неизменна. В «И» есть тайцзи, тайцзи порождает два начала, два начала порождают четыре символа, четыре символа порождают восемь триграмм. Когда восемь триграмм выстроены в ряд, Сян (образы) находятся в них; удваивая их, Яо (черты) оказываются в них; взаимное толкование гань и жоу (твердого и мягкого) содержит в себе перемены; Сицы (привязанные изречения), которые их определяют, содержат в себе движение.

В «Чуньцю мин ли сюй» говорится: «Когда небо и земля разделились, все сущее было хаотичным, лишенным знания и сознания; опираясь на инь и ян, небесное тело начало свой путь в пределах северного полюса… Солнце, луна и пять планет вращаются по кругу; появился Небесный император… Он определил образы неба, установил законы земли, создал небесные стволы и земные ветви, чтобы определить движение солнца и луны». С древнейших времен люди начали исследовать тайны вселенной, и на этой основе вывели целостную и глубокую культуру наблюдения за звездами. В древний период люди «наблюдали за знамениями, чтобы определять время» и установили систему небесных стволов и земных ветвей, а также принципы Инь-ян и У-син и Багуа. Восемь триграмм связаны со временем, определяемым небесными стволами и земными ветвями, а также с направлениями, они принадлежат к одной системе. Существовавшие с глубокой древности представления о пространстве-времени, инь и ян развились в целостное Мировоззрение, использующее единство и борьбу противоположностей инь-ян, Цянь и Кунь, гань-жоу для объяснения всех изменений во вселенной и человеческом обществе.

Исторические записи гласят, что Фуси был первым из Трёх Государей. Он изобрёл метод добывания огня трением дерева, огонь использовался для приготовления пищи, что значительно уменьшило количество различных заболеваний брюшной полости у народа. Он начертал восемь триграмм, проводил аналогии и сопоставления по образам, разделил небо и землю на инь и ян, четыре символа и восемь триграмм, благодаря чему теория подъёма и опускания ци огня и воды, а также принципы возникновения всех болезней получили теоретическое обоснование. Например, сердце стали называть «сердечным огнём», а почки — «почечной водой». В личности Фу Си воплощено сильное стремление китайской нации к пониманию происхождения всего сущего, размножения человечества и непрерывности жизни. Созданные им восемь триграмм заложили основу для последующей «Книги Перемен» («И-цзин»).

Сложно? Поэтому придумали Рэйки. Занимаясь Рэйки Усуи — приводишь в гармонию как потоки ци внутри тела, так и снаружи.