В Срединных землях (Китай) издавна хоронили в земле (土葬 ту цзан), в то время как на севере кочевники и варвары практиковали сожжение или поедание дикими зверями. У них пищей служило мясо птиц и животных, а уклад жизни был диким и жестоким. С развитием цивилизации в Срединных землях люди стали понимать законы Неба и Земли. Живые люди селятся в домах, а ушедшие предки должны обретать покой в земле.
Родители дают нам тело, плоть и кровь (父母生之，生為養育之恩 фу му шэн чжи, шэн вэй ян юй чжи энь). Через несколько десятилетий дух уходит, но кости остаются. Если предать тело огню (火化 хо цзан), то кости превращаются в пепел, а Ци Свежести (生氣 шэн ци) полностью уничтожается. В таком случае потомки лишаются связи со своими предками через земную Ци (地氣 ди ци).
В древности говорили, что если кости предков покоятся в благовещем месте земли, то их Ци передается живым потомкам, принося им здоровье и процветание. Кремация же полностью обрывает эту цепь взаимосвязи. Сжигание плоти и костей противоречит закону сыновней почтительности (孝道 сяо дао). Как можно ради удобства уничтожать то, что было дано родителями? Даже дикие звери оберегают тела своих сородичей, тем более человек должен с почтением относиться к останкам отца и матери.
Одежда и вещи человека также хранят его Ци. Тот, кто выбирает кремацию, совершает ошибку с точки зрения геомантии, так как Ци огня (火氣 хо ци) разрушает структуру Пяти Элементов. Истинные мастера фэншуй всегда советовали хоронить тело в земле, выбирая для этого место с сильной земной Ци (地氣 ди qi). Тот, кто хоронит в земле, сохраняет корень дерева, от которого потом вырастут новые ветви и листья (потомки). Если корень сожжен, то и ветви засохнут. По этой причине в Срединных землях земляное погребение (土葬) всегда считалось единственно верным способом проявить уважение к предкам и защитить свой род от увядания.
Те, кто проповедуют кремацию, утверждают, что это очищает дух, но они не понимают законов материального мира и взаимодействия Ци Инь и Ян. Огонь относится к Ян и обладает разрушительной силой, земля относится к Инь и обладает силой сохранения и накопления. Кости, будучи материальной структурой (Инь), должны возвращаться в землю (Инь), чтобы обрести покой. Если подвергнуть их воздействию сильного Ян (огня), то баланс полностью нарушается, Ци рассеивается в пространстве безвозвратно. Это приносит вред не только ушедшему духу, но и оставляет его потомков без энергетической поддержки земли.
Если человек при жизни совершил множество благих дел и накопил добродетель (德 дэ), то даже при кремации его дух может обрести хорошее прибежище на небесах, но его земной род все равно потеряет поддержку фэншуй. Если же обычный человек, не имеющий больших заслуг, выбирает кремацию, то его род быстро угаснет, а дела детей и внуков придут в упадок.
С древних времен и до наших дней все великие мастера фэншуй единогласно утверждали, что для сохранения процветания семьи необходимо использовать только земляное погребение. Тщательный выбор места для могилы, расчет направлений гор и водных потоков (山水 шань шуй) по законам Сюань Кун (玄空) — вот что позволяет роду процветать на протяжении многих поколений.
Разъяснение захоронений
В канонах сказано: «Погребение (葬 цзан) — это сокрытие, это улавливание Свежей Ци (生氣 шэн ци)». Иероглиф Погребения по своей форме изображает траву вверху, землю внизу, а в самом центре находится иероглиф «Смерть» (死).
Трава — это и есть Свежая Ци, прорастающая и проявляющаяся наружу; если же Свежая Ци не обретается, тогда трава становится мертвым объектом, и земля точно так же превращается в мертвую землю.
В геомантии при рассуждениях о точке центра, песчаных холмах, воде и Направлении фасада (穴砂水向) весь изначальный смысл перекрестия десяти знаков без исключения тесно связан с вопросом сокрытия и улавливания Свежей Ци. Когда Свежая Ци уже обретена, после этого останки предков не подвергаются тлению; материальный мир устроен именно так, и внутренний смысл погребения воистину ни в чем не выходит за рамки этого закона.
Когда бренное тело ушедшего предка упокаивается в месте, наделенном Свежей Ци, тогда его дух согревается гармонией и Ци не рассеивается. Дракон проходит, оберегая останки от тления, а когда предки пребывают в покое, тогда и потомки обретают покой; это подобно тому, как деревья питаются от корней, а вода проистекает из своего истока — единая Ци взаимно резонирует и откликается (同氣相感), и последующие поколения неизбежно унаследуют это, в чем сокрыты и непреложный закон, и справедливость, и сыновняя почтительность.
Философ Чжу-цзы принимал это за самое неотложное дело для почтительного сына. Если бы чувственной связи не существовало, то и резонанс Ци не мог бы возникнуть; почтительные сыны древности ощущали связь с отцом и матерью, и эта связь единой Ци между родителями и детьми является самой глубокой, связывая кости предков с грядущими поколениями. Если же духи предков страдают, то и несчастья обрушиваются на людей — этот руководящий смысл воистину глубок и справедлив.
Погребение по законам ритуала имеет бесчисленное множество правил, но поиск и обретение живой земли ставится превыше всего, ибо это полностью отвечает чувствам человека, что означает соответствие законам Неба и пути сыновней почтительности, а всё прочее вообще не заслуживает внимания.
Книга о погребениях (葬書 цзан шу) делится на три части: Верхнюю, Среднюю и Нижнюю. В ней сказано: «Погребение — это использование Свежей Ци (乘生氣 чэн шэн ци)». Трава черпает Свежую Ци из земли. Земля — это плоть гексаграмм. Почва может быть тонкой или толстой, качество земли можно различить. Место, где хоронят, должно обладать Свежей Ци (生氣之所 шэн ци чжи со). Если тело лишается этой Ци, кости истлевают.
Янская Ци рождается в движении. В геомантии сначала оценивают движение Золотого Дракона (金龍動不動 цзинь лун дун бу дун). Если Дракон движется, рождается Свежая Ци, если не движется — Ци угасает. Все живое на земле движется. Если нет движения, нет и жизни. Неживые предметы не имеют движения, живые существа обладают движением и Ци. Все растения и животные зависят от движения Ци Неба и Земли.
Кости человека хранят в себе Ци жизни. Облик и цвет лица человека отражают состояние этой Ци. Внутри Ци рождается движение. Если уловить эту Ци движения (乘此生動之氣脈 чэн цзы шэн дун чжи ци май), то даже мертвые кости получат поддержку, а Ци живых потомков наполнится силой. Горные хребты обладают своей Ци, которая передается через кости. Род и предки связаны со своими потомками через Ци костей. Если Ци предков угасает, их потомки также терпят убытки. Если Ци сильна, род процветает. Это естественная взаимосвязь Инь и Ян, здесь нет ничего мистического.
Если Ци меняется, меняются и внешние очертания. Душа человека реагирует на эти изменения. Это неоспоримый факт. Причины законов Земли и Неба кроются именно в этом. Тот, кто постиг это, следует по истинному пути Человека и Неба.
Полное Собрание сочинений г-на Тан Янг Ву по Сюань-кун (玄空大師談養吾全集目錄), стр.60
Мастер Тан Янг Ву (Tan Yang Wu, кит. 谈养吾, ок. 1890/1891 – 1945/1949 гг.) — один из самых влиятельных китайских мастеров классического фэншуй первой половины XX века, основатель полупубличной школы в Шанхае и ключевая фигура в передаче устной традиции Сюань Кун (Летящих звезд Фэй Син). Линия передачи: Относится к традиции У Чан Пай (Wu Chang Pai), идущей от знаменитого мастера Чжан Чжуншаня через Яна Цзюру. В 1922 году открыл первую полупубличную школу фэншуй в Шанхае, где активно преподавал теорию и проводил заочные курсы. Автор фундаментальных трудов по классическому фэншуй Сань Юань (San Yuan), включая книги «The Great Path Xuan Kong» (1923) и «The Effectiveness of Xuan Kong» (1924). А также 玄空本義談養吾全集 by 民國談養吾 (Полное собрание сочинений Тан Янву о первоначальном значении фэн-шуй Сюань Кун, составленное Тан Янву из Китайской Республики.)
Позже (около 1929–1930 годов) после знакомства с даосским мастером Ли Цяньсюй он пересмотрел свои взгляды, публично признал часть ранних подходов к Летящим звездам неточными и обратился к изучению системы Сюань Кун Лю Фа (Xuan Kong Liu Fa).
Его знания и наработки сохранили такие ученики и последователи, как Мастер Янь Бэнь (Yen Pen), Мастер Суй Мин (Sui Ming) и в дальнейшем переданная через современных мастеров линия (например, Фрэнсис Леяу / Francis Leyau). В России у мастера Леяу учились: Оксана Сахранова (первый лицензированный международный инструктор и представитель Центральной академии Мастера Леяу в России), Наталья Цыганова, Наталья Межуева, Мария Кормановская, Инна Волкова, Татьяна Прохорова.